トークセッション

「日本人の生活に根ざす『茶の湯』」
＜抄録＞
ロバート キャンベル氏小堀宗実氏熊倉功夫氏

利休の手

熊倉先生

利休という存在は後世にとても大きな影響を与え、今日まで私たちは利休の作ったもの、残されたものを受け継ぎ、変えてきたという長い歴史があります。利休の姿を最後に見た人の一人が、小堀宗実先生の先祖の小堀遠州です。たしか遠州10歳の時ですよね。10歳の子供が当時最高の茶の湯者に逢うなんて、本当はあり得ないですよね。

小堀先生

たまたま遠州の父親（小堀新介）が秀吉の弟の秀長に仕えていて、遠州（当時・作介）はお小姓（こしょう）を勤めていました。秀長が秀吉を招く際に茶の湯でおもてなしをするということになり、前日に秀長は利休を呼び寄せて教えを乞いました。遠州は外で控えていたのですが、幼な心に中の様子を見ようと襖をすこし開けたところ、利休に「風が入りますよ」と言われた、というエピソードがあります。利休は頭巾をかぶり指導していたそうです。利休のたたずまいを見た、ということを遠州が晩年に語ります。それは彼の人生にとって利休との出会いはとても大きな出来事だったということでしょう。

熊倉先生

10歳の野球少年が長嶋さんに会うようなものですね。

小堀先生

今だったら大谷翔平ですよ（笑）。

キャンベル先生

先日、15代目樂吉左衛門（らく・きちざえもん）さんのもとに伺い、長次郎の「面影」という黒樂の茶椀を見せていただく機会がありました。茶室の自然光の中で実際に手に取らせていただいたとき、長次郎の三本の指の溝のような凹凸が残されているのがわかりました。手づくねでへらで造形していて非常になめらかですが、私の大きい手にぴたりと止まる。この凹凸の大きさは450年前の日本人の手には余ったのではないか。ひょっとして千利休の手も大きかったのではないか、そんなことを思いました。

熊倉先生

とても大事なことです。450年前の利休の手、あるいは長次郎の手に、いまキャンベルさんが触っているということ。宗実さんという、利休を見た人の子孫がいる、ということ。あのときの子孫がいる、そのときの茶椀が今残っている、これも「茶の湯」の力です。茶の湯があればこそ、時代を超えて直に手を触れる世界が今ここにあるのですね。

小堀先生

茶の湯の魅力の一つに、やはり「道具」があげられます。キャンベル先生のように、茶椀を手に取っていろいろな想像ができるわけです。利休の生きた戦国時代と遠州が仕えた徳川の幕藩体制が整う時代の間には大きな転換期がありました。利休の作った竹の花入れ「尺八」に遠州は憧れ、似たものを探し出して、「深山木（みやまぎ）」という銘を付けました。ところが利休の尺八は上をズバッと切っていますが、遠州の尺八は「節」を残している。節があるか、ないか。礼節、節度というように、徳川家に仕える遠州は節を大事にしました。でも利休はそういうものを抛（なげう）った人です。利休は抛筌斎と号し、遠州は忘筌。捨てると忘れる、大きな違いです。それが利休の生きざまであり、厳しさでしょう。これが後の悲劇も生み出したのかもしれません。そんな想像もできるのです。

〈銘〉をつける

キャンベル先生

永青文庫にある「顔回（がんかい）」というひさごの花入れを拝見しました。伝承としては巡礼者が腰に付けているものを利休がゆずり受けて、真ん中をスパッと切って花入れにしたと言います。口の部分は左右対称ではなく、すこし曲がっている。とても鋭利なもので切られたと思われます。織部や遠州のような寛永時代との違いを感じました。

熊倉先生

「顔回」という花入れは真っ黒なふくべですが、ふくべは東アジアでは便利な道具として日常で使われていました。瓢箪の「瓢」が水を入れる「ふくべ」で、竹筒の「箪」には干し飯を入れ、セットとして使っていました。この「顔回」という銘がおもしろいですね。

キャンベル先生

顔回は孔子の一番弟子で、『論語』に出てきますが、たいへん質素な男で、今でいうミニマルな生活を嗜好する人であり、一箪の飯、一瓢の水で生活していたと言います。だからこのふくべにも顔回という銘が付いたそうです。ふくべという日常的なツールに、不滅の古典である『論語』に登場する人物の名前を付けるということ。俗に雅を合わせる、高次と低次を合わせる。これがいわゆる「見立て」で、もう一つの意味を付けるダブルミーニングになります。そういう表現法が日本の美学や世界観を表していると思います。

小堀先生

小堀遠州は文学のイメージを道具のイメージに重ねあわせた人です。道具に固有の名前を与えて差別化し、唯一無二のものにしていきます。消耗品には銘がつきません。遠州以前の銘には形や持ち主の名前が多いのですが、遠州の場合はどういう風に手に入れたか、または釉薬がどう見えるかというところで何かに見立てたりして、銘によって道具にストーリーを与えてきました。利休の頃には必要とされていませんでしたが、遠州の時には必要になっていきます。

熊倉先生

名物の世界が広がって、茶の湯が生活の中に入ってくるということと関係があるのでしょうね。

キャンベル先生

茶の湯ではたとえば茶入などにストーリーを与えて、交換したりして主客が遊び、その場の中でストーリーを共有したのではないでしょうか。

熊倉先生

「銘」は客と亭主のひとつの橋渡しなのですね。

小堀先生

利休が竹を一本持ってきて、茶席で使うと、ぴしっと場が決まる。あるがままのものを茶の湯の道具に変えてしまいます。それだけ利休には眼力、力量がある。長次郎の茶椀ほど素直なものはなくて、とてもシンプルに見えますが、眼力ある利休と出会ったからこそ成し遂げられた造形です。利休には見立てる力があって、技術のある人に思いを託して作っていきます。見立てとは、どのように使うか、ということ。利休がそこに座してお茶をたてるとき、道具は粗相の物でなくなって、美に変わっていく。これが茶道の見立てる力だと思います。

熊倉先生

現代の見立ての名人は民芸の柳宗悦でしょう。誰が気づかなかったものに美を発見し、価値観を180度変えてしまう。そのようなことが、これからの時代にも興ってほしいですね。初期の茶人たちも従来見つけられなかったものを見つけたのです。

茶の湯と俳諧が出会った

熊倉先生

18世紀になると、茶の湯と俳諧が結び付きます。日本人はよく「四季を大事にする」と言われますが、利休の時代の茶の湯には季節感があまりありません。今なら茶事では一番大事にされることですが、季節を意識するのは元禄以後ではないかと思うのですが、これは俳諧の影響がとても大きいと思います。

キャンベル先生

元禄以降では談林俳諧など都会的な洒脱で軽妙なものと、芭蕉のような古典的な重低音を重んじるような俳諧と、二つの方向に発展していきますね。

熊倉先生

芭蕉のようなものでなはく、むしろ遊芸的な月並俳諧みたいなものが展開するときに茶の湯が大発展します。

キャンベル先生

そうですね。18、19世紀は茶の湯も俳諧も狂歌も流行します。それらはグループで作るもの。ひとり書斎で行う、個人芸術ではありません。地域の人たちが集まり、師匠という審判がいて、ゆるやかに階級や身分、宗門も超えて集まります。

熊倉先生

そこで家元制というものが生まれます。18世紀中頃に確立しますが、家元がいて、その美意識に共鳴する弟子が集まり、共通する道具が欲しくなって「好み物」ができる。それを作る作家集団ができる。そういう組織が享保くらいにできてきます。

キャンベル先生

享保、つまり八代将軍吉宗の時代、文教政策が豊かになって、農村でも文字が読めるようになって全国的に識字率が上がり、読書熱が生まれる。それが商業出版を刺激して、書物が貸本屋よって津々浦々に運ばれ、大都市に出版元が生まれる。やがてその村に師範がいなくても独学でできるようになり、入門しなくても教則本が生まれて、いわゆる一人稽古ができるようになります。

小堀先生

茶の湯も18世紀以降には広がりを持ってきます。俳諧の「季語」というのはとてもわかりやすい。利休は季節について「夏は涼しく冬暖かに」と言いますが、これは抽象的でわかりにくいのです。でも季語は、どの季節か明確に示してくれますね。江戸後半は一般に茶の湯が広がっていく中で、わかりやすさがとても重要になって、茶の湯も文章化され、テキストもたくさん出てくるわけですね。

人と人が出会う

熊倉先生

いま社会全体が大きな曲がり角にきていて、伝統文化の危機の時代です。茶の湯がどういうあり方をすればもっと魅力的になるのか、考えなければなりません。

小堀先生

今まではお茶会やお稽古、または美術鑑賞が茶道というイメージでした。これらは今後も重要な魅力で、稽古はしないでいい、ということはありません。しかしお茶会、稽古はコロナによってこの２年の間、それ以前の形のままでは出来なくなりました。だからこそ、何のためにお茶を稽古するのか、どうしたらお茶を楽しめるのか、と考える時期にきています。スマホの中で人とつながり、スマホを見ないと生きていかれないくらいに人間の個々の力が弱くなってしまいました。人間をもう一度磨くためには、人と人が出会って、話し、茶の湯であれば掛け物やお茶碗など物を介しながらお互いの心を重ねていく。そういう形で、茶の湯は本来の姿に戻るのかもしれません。人間関係の希薄さを、お茶を一服頂くことで埋めることができるようになっていくのではないかと思います。

キャンベル先生

英語のホスピタリティというのは、人の家に招かれて玄関から足を踏み入れたところから始まりますが、このホスピタリティと茶席の「おもてなし」は異なるように感じます。茶の湯では、待合などで「待っている時間」があって、主人が整えている気配を感じながら露地の景色や空を眺めたりして、招かれるとにじり口に向かっていく。あの時間は誰もいないのにおもてなしを感じます。あの感覚を日常的に取り戻し、絆を確認することができたらいいなと思います。

小堀先生

お客さまがお客さまだけではいない、というのが茶の湯の独特のところです。主客が入れ替わるがごとく客が亭主をもてなしているような時間もあり、茶事であれば３、４時間の間に何回もそのようなことが行われます。また、正客は最初には床の間のあるところが上座として通されますが、お茶が点つ場面になると、床の間よりもお茶の出されるところが正客の位置になります。そういう風にいろいろなものが変化していく。そこがおもてなしとホスピタリティとの違いかと思います。

熊倉先生

亭主の趣向に客が気づいていることが、亭主を喜ばせたりします。つまり「亭主と客がもてなし合う」、それが日本のおもてなしかもしれません。劇場も同じことが言えます。本来、日本では舞台と客は一体でした。「主客同時」というものが茶の湯の楽しみの一つです。

キャンベル先生

舞台と客席が明確に分かれているのが西洋の舞台です。日本では明治初期の新富座が初めてですが、常に大向うからかけ声が聞こえ、とてもインタラクティブ。双方向性の強いのが日本の芸能の源流だと思います。茶の湯の空間にも美術もあり文学もあり、五感を満たす刺激もあり、静かな時間があり、主客が味わう。古来の芸能が息づいていると思います。

締める、結ぶ

熊倉先生

つくづく思うのは、私たちの生活にハレとケがなくなった、ということです。晴れがましい場所と日常にあまり差がなくなり、ハレというところに日常が入り込んできています。いわゆる結界、けじめ、仕切りがなくなったように思いますが、茶の湯はそれをよく残しているような気がします。

小堀先生

日本の言葉に「しめる」「結ぶ」というものがあります。着物でも帯をギュッとしめたり、お相撲さんがまわしをしめたりする。そうすると身体的に刺激があってピッとなる。茶の湯でもにじり口をくぐるかくぐらないか、その前段階の露地のしおり戸を開けて内露地に入るかどうかで空気感が全然違う。そういうところが茶の湯の醍醐味と言えるでしょう。

熊倉先生

しめるというのは結局「結界」ということであって、注連縄という言葉があるとおり、浄めがあってから入ることができる、というものです。浄めということが日常の一つの区切りになっているのですが、そういう部分がいま消えつつあるのではないでしょうか。このことを次世代に伝えていく上で茶の湯が有効だと思います。

キャンベル先生

どういう風にそれを日常に取り込むか。人口が減っていき、空間的なゆとりが生まれますし、在宅勤務などもあって現役世代は自分の時間を得ることもできつつあり、戦後の世代とは異なる生活感覚があると思います。どういう風に突破口を作っていけるのか。茶の湯が日常に入っていく入口を作ってほしいですね。

熊倉先生

これから実際に茶の湯を指導し担当していく立場として、家元は何を一番の軸に置きたいとお考えですか。

小堀先生

間合い、呼吸を伝えたいですね。それには、モニターの枠の中を破って、こちらに出て来てもらいたいと思います。

熊倉先生

いまは破壊の季節と言えます。壊すことによって新しい文化が生まれてくる時代なのかもしれません。古い茶の湯が壊れて、また新しい茶の湯が生まれるでしょう。日常生活では掴みきれない、日本文化の中核の部分を、茶の湯を通して次の世代に残していけたらと思います。
今日はありがとうございました。